忠治部落介紹

忠治部落【tampya】詳細介紹 部落特色 距離台北市最近的忠治村為泰雅族聚落，省道旁以磁磚拼貼馬賽克方式展現原住民織布圖案，呈現泰雅住居地意象。 所在位置 台北縣烏來鄉忠治村 範圍 位於南勢溪右岸，大桶山西方之山腹，海拔高度約２００公尺，土地面積約38,000平方公尺。 地理環境 山坡地 交通資訊 ◎自行開車： 國道一號：行駛國道一號至新竹轉接北二高，由新店交流道下，續行中興路接北宜路再轉台9甲線， 第一個部落就是忠治部落。 國道三號：由新店交流道下，續行中興路接北宜路再轉台9甲線即可到達忠治部落。 ◎搭乘大眾運輸： 客運：搭乘新店客運往烏來方向之班車至忠治村。 部落所屬族群 泰雅族 使用語言 泰雅語 中文 宗教信仰 基督教 部落由來 清同治年間，漢人擴墾新店、屈尺一帶，並在這一帶山區社腦寮採樟腦，故山胞稱該地區Ｋayo，即樟腦寮之意，漢人因該地在大桶山西麓，且地形平坦，又稱之為「桶壁」，或「桶坪」。 據傳，最初遷來此的為泰雅族拉卡社人，居於今忠治村北方之山地，其社名為「西波安」，光緒二十八年遷移至現址。 日人據臺後，光緒三十三年，日警佔據此地。民國十年，日本三井合名會設置烏來鄉境造林，強行沒收山胞土地，原住民乃迫遷居桶壁駐在所東方不遠之地，仍名稱桶壁社。 光復以後，民國四十三年，有幾戶人家遷移至移至桶壁南方，自行成立小聚落，族人稱Xaga，即今之「成功」地方，屬忠治村第五鄰。另外在南勢溪左岸，洪荒峽附近之處，有一「加九寮」社，係亞維坡納子孫所建立之部落，原山胞來此打獵，見山谷水勢急多漩渦，賽考列克語稱漩渦為Sokalie，遂以之為社名，漢音譯為「加九寮」或稱微「小寮」。 日據時日人於此社腦寮，部分山胞被迫移居烏來。不久漢人前來此地區墾殖，大多定居於加九寮，而泰雅族山胞則居住成功即桶壁地區，光復以後，劃定村行政區，改稱忠治村。 文化特色 ◎祖靈祭 　　泰雅族傳統的本質是祖靈主義，以信仰靈的存在為中心，此決定了其宗教態度，對神祗、精靈、死靈和妖怪之觀念分明，泰雅族相信靈魂和神靈有善惡兩種，人死則化為靈魂，正常死者為善靈，凶死者為惡靈，善靈可到天界，能保佑子孫，惡靈留於人間作祟，令人生病或帶來厄運。 靈魂多少被人格化，子孫務須勤於祭祀才能獲得其保佑，所以人們為祈求作物豐收、漁獵收穫多及身體健康，展開了一連串的歲時祭儀和一系列的生命儀禮。泰雅族人生活中的祖靈祭，可以分為個人式及家族式兩種，是可以個人為主，以家庭為主或以整個部落為主，整個「祭」是族人表達對先民的思念及感恩，與「敬拜」是不同的。 ◎泰雅族的文面習俗 　文面又稱紋面，據國語字典記載，將文字或圖案刻畫在身上稱為文身，同紋身．另頁對紋身的註解是，將身上某個部位刺上花紋稱為紋身．從前有人把紋面寫成黥面，黥是古時一種肉刑，在囚犯的額頭上刺字並塗上墨汁，作為永久的犯罪記錄，即為墨刑，乃古代五刑之一，泰雅族的紋面有其特殊意義，實不宜以黥面稱之。 　　從前泰雅族人不論男女，在童年時期就必須在額頭中央，由髮際往下到近眉頭處，紋一條額頭紋，烏來地區的額紋寬約１至1.5公分(外地泰雅族的額紋則出現過更寬的)。 男子長大到１５至２０歲之間，有過出草成功的經驗後(通常是跟隨大人行動)，才在下顎從唇邊往下再紋一條約３至４公分長的下顎紋。女子則到十幾歲已經學會織布、持家，初經來過以後，才在兩頰從耳際斜向唇部刺兩條對稱的帶狀紋，寬度約３至４公分，其寬窄因施刺青術者不同而異，外地泰雅婦女的臉頰寬有６公分上者。 　 泰雅族的紋面術一般皆般皆般皆由女性專人為之，且多係母女相傳，刺青的工具有牙刷狀的針棒、木槌、竹篦、松木炭粉等。 進行紋面時，被紋者仰臥於地面或床上，由親人長輩按住其身使之勿動，施手術者左手持針捧靠近臉皮，右手拿木槌輕敲針捧，出血時以竹篦刮除血液塗抹炭粉，如此反覆數次才告完成。刺青以紋路整齊色澤深者為佳。 　 紋面是一椿痛苦的事，被紋面的女子因臉頰腫脹疼痛，往往數日無法進食，只能飲水度日苦不堪言，然而惟有經過完整的紋面之後才算真正成年，才可以婚嫁組織家庭。 此外他(她)們還認為有紋面的人將來死後才不必到處飄泊，其實主要目的還是為了種族識別。 　 紋面的習俗於１９１３年日本人統治台灣第１８年，為革除泰雅族人出草獵人頭的惡習，同時下令禁止泰雅族人紋面的風俗，然而各地的泰雅族人並沒立即放棄紋面的習俗，繼續流傳到多年之後。 烏來鄉最後一位紋面的女性當屬忠治村周火寶先生的母親周菊花女士，她出生於１９１４年，在１９２２年前後紋額，但沒有再紋頰。 ◎播種祭 對泰雅族而言，播種祭是一年中很重要的祭典之一。過去因為播種祭並非公開的祭典，因此在並沒有特別強調。不過近年由於傳統文化逐漸流失，社會多元的